フェミニズム

フェミニズムは、女性の社会的・政治的・経済的平等を求める思想運動で、ジェンダーによる差別や抑圧の解消を目指す。

起源は19世紀の女性参政権運動に遡るが、現代では多様な形態を取り、インターセクショナリティ（人種、階級、セクシュアリティなどの交差）を考慮した包括的なアプローチが主流。

基本理念は、ジェンダーは生物学的性差（セックス）ではなく、社会的に構築されたもの（ジェンダー）であり、これを基にした不平等を是正する。種類として、リベラル・フェミニズム（法制度を通じた平等追求）、ラディカル・フェミニズム（家父長制の根本的変革）、マルクス主義フェミニズム（資本主義とジェンダーの連動分析）、ポストコロニアル・フェミニズム（植民地主義の影響考慮）などがある。

フェミニズムは女性だけの運動ではなく、男性も含めたジェンダー規範の打破を促し、SDGsの目標5（ジェンダー平等）とも連動する。批評として、しばしば「男性嫌悪」と誤解されるが、本質は平等の追求。現代のフェミニズムは、#MeToo運動のようにソーシャルメディアで拡散され、グローバルな影響力を発揮している。

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映画への影響
歴史
解説

映画への影響

フェミニズムは映画産業に多大な影響を与え、女性の描写を多様化し、社会変革を促進した。

初期のサイレント映画時代から女性クリエイターが活躍し、女性の独立を描く作品が生まれたが、本格的な影響は1960年代の第二波フェミニズム以降。フェミニスト映画理論の代表ローラ・マルヴェイの論文「視覚的快楽とナラティヴ映画」（1975年）は、映画が男性の視線（male gaze）を強化することを批判し、女性の視点（female gaze）を導入する基盤を築いた。これにより、女性監督の増加とジェンダー規範の挑戦が加速した。

具体例として、『テルマ&ルイーズ』（1991年）は女性の友情と反逆を描き、家父長制への抵抗を象徴。リドリー・スコット監督の作品だが、女性脚本家カリー・クーリの影響が強く、女性が社会の制約から逃れる姿がフェミニストの古典となった。『エイリアン』（1979年）では、シガニー・ウィーバー演じるリプリーがジェンダーニュートラルな英雄として描かれ、女性の強さを示す。2010年代以降は、第四波フェミニズムの影響で#MeTooが映画界を変革。パティ・ジェンキンス監督の『ワンダーウーマン』（2017年）は女性ヒーローを主人公に据え、興行的に成功し、女性監督の台頭を象徴した。グレタ・ガーウィグの『レディ・バード』（2017年）と『バービー』（2023年）は、女性のアイデンティティを探求。『バービー』はバービー人形のステレオタイプを風刺し、パトリアルキーの不条理をユーモラスに描くが、白人中心のフェミニズムと批判もされた。

これらの作品は、映画がジェンダー平等のツールとして機能することを示し、観客の意識を変革した。女性の多様な役割を描くことで、映画はフェミニズムの普及を助け、業界内の賃金格差やハラスメント問題の解決を促している。

歴史

フェミニズムの歴史は、波（wave）で分けられる。

第一波（19世紀中盤〜1920年代）は、女性参政権を中心に展開。イギリスではエメリン・パンクハーストのサフラジェット運動が有名で、1918年に女性投票権を獲得した。アメリカではセネカフォールズ会議（1848年）が起点となり、1920年の憲法修正第19条で参政権が認められた。この波は主に中産階級白人女性中心で、人種差別を内包していた。

第二波（1960年代〜1980年代）は、ベティ・フリーダンの『女性の神秘』（1963年）が象徴し、家庭内抑圧や労働差別を問題視。シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』（1949年）の影響が強く、女性のセクシュアリティや生殖権を主張。公民権運動と連動し、女性解放運動（Women’s Lib）が広がったが、人種や階級の多様性が不足し、批判された。

第三波（1990年代〜2000年代）は、ポストモダン的なアプローチで、多様なアイデンティティを重視。レベッカ・ウォーカーの「第三波フェミニズム宣言」（1992年）が起点で、インターセクショナリティを導入。人種、セクシュアリティ、グローバルな視点を取り入れ、ポップカルチャー（例：ガールパワー）を活用。インターネットの普及で草の根運動が活発化した。

第四波（2010年代〜現在）は、ソーシャルメディアを基盤に#MeToo（2017年）や#TimesUpが代表的。タラナ・バークが提唱した#MeTooは、ハリウッドのセクシャルハラスメントを暴露し、世界的に広がった。インクルーシブで、トランスジェンダーや非バイナリーの権利を包含。気候変動やAI倫理との交差も議論される。歴史的に、フェミニズムは進化を続け、各波が前の限界を克服し、より包括的な平等を目指している。

解説

フェミニズムの解説では、その理論的基盤と現代的意義を深掘りする。

核心は、家父長制（パトリアルキー）の解体。これは、男性中心の社会構造が女性を従属させるシステムで、資本主義と結びつき、労働力再生産（家事・育児）を女性に押しつける。マルクス主義フェミニズムの上野千鶴子は、これを「家父長制と資本制の交差」と分析し、女性解放を社会変革と連動させる。

理論的に、ジェンダー・スタディーズはフェミニズムの学問的支柱で、ジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』（1990年）は、ジェンダーをパフォーマンスとして位置づけ、本質主義を批判。差異の政治学を提唱し、多様な生き方を尊重する。

インターセクショナリティは、キンバリー・クレンショーの概念で、人種・階級・ジェンダーの交差が差別を複合化することを指摘。例として、黒人女性の経験は白人女性のものと異なり、単一のフェミニズムでは不十分だ。

現代の課題として、デジタル・フェミニズムが挙げられる。ソーシャルメディアは運動を加速するが、サイバーハラスメントやフェイクニュースのリスクも伴う。#MeTooは、被害者の声を可視化したが、バックラッシュ（反動）も生み、保守派から「過激」と批判される。

経済的には、ジェンダー賃金格差（女性の賃金は男性の約80%）が残り、ケア労働の無償化が問題。環境フェミニズム（エコフェミニズム）は、女性と自然の抑圧を関連づけ、気候変動対策をジェンダー視点で提唱。

日本でのフェミニズムは、戦後GHQの影響で参政権を得たが、伝統的なジェンダー役割が根強く、女性活躍推進法（2015年）以降も管理職比率の低迷が続く。上野千鶴子の『家父長制と資本制』（1990年）は、日本独自の文脈で議論を深め、専業主婦の敗北感や男性のプレッシャーを指摘。グローバルに、フェミニズムは国連のCEDAW（女性差別撤廃条約）と連動し、発展途上国での女性教育や暴力防止を推進。

批判として、フェミニズムが西洋中心でグローバル南の声を無視する「インペリアル・フェミニズム」が指摘される。ポストフェミニズムは、平等が達成されたとするが、これはネオリベラリズムの幻想で、真の構造変革を阻害する。未来志向では、AIやバイオテクノロジーがジェンダーを再定義し、トランスヒューマニズムとの融合が期待される。